Toute la véritable force de la révolution cubaine ne réside pas dans la simple persistance d’une dignité politique face aux attaques impériales, mais dans l’intégration dialectique et absolue de deux forces qui, loin d’être séquentielles ou indépendantes, se génèrent mutuellement dans une spirale ascendante et inépuisable à Cuba : la conscience de la révolution et la révolution de la conscience. Il ne s’agit pas de deux étapes historiques, mais de deux faces d’une même médaille qui bat dans la poitrine d’un peuple qui a refusé d’être un objet passif de l’histoire pour devenir, à force de volonté et avec héroïsme, son sujet absolu et souverain.
Une telle conscience de la révolution est cet éveil collectif et permanent qui comprend que la liberté n’est pas un cadeau accordé par les bourgeoisies, mais une conquête quotidienne qui exige de comprendre les racines matérielles de l’exploitation et la nécessité incontournable de l’autodétermination ; c’est la reconnaissance lucide du fait que le blocus n’est pas une simple mesure diplomatique ou un embargo commercial, mais un mécanisme de guerre économique et psychologique conçu pour étouffer l’espoir et que, par conséquent, la résistance n’est pas un acte d’obstination idéologique, mais un acte de survie révolutionnaire, de défense de la vie.
Mais cette conscience n’aurait pas pu se maintenir au fil des décennies si, simultanément, une profonde révolution de la conscience ne s’était pas produite, un séisme subjectif qui transforma à jamais la psyché nationale. Avant 1959, la mentalité colonisée avait intériorisé l’infériorité, le fatalisme, le racisme structurel et la dépendance économique ; la révolution, en donnant la terre, la santé et l’éducation, ne changea pas seulement les conditions matérielles d’existence, mais bouleversa également la structure même du désir et de l’imaginaire politique des Cubains. Enseigner à lire dans les montagnes et les campagnes durant la Campagne d’alphabétisation ne fut pas seulement un acte pédagogique, ce fut un acte radical de décolonisation mentale, car celui qui apprend à déchiffrer la parole apprend à déchiffrer le monde et à nommer sa propre oppression, cessant d’être un spectateur résigné pour devenir l’architecte de son propre destin.
C’est cette révolution de la conscience qui a permis à un immense petit pays, assiégé et aux ressources limitées, d’accomplir des exploits qui humilient les puissances hégémoniques : envoyer des médecins dans les régions les plus dévastées de la planète, non pas dans un but lucratif, mais par internationalisme solidaire ; maintenir une culture scientifique et artistique d’avant-garde malgré la pénurie imposée ; et préserver l’idée inébranlable que la vie humaine vaut infiniment plus que n’importe quel profit de marché. C’est l’intégration de ces deux dimensions qui rend ce peuple invincible, car la conscience de la révolution, sans la révolution de la conscience, tomberait inévitablement dans le dogmatisme stérile et la bureaucratie aveugle, répétant des slogans vides, sans capacité d’autocritique ni de renouvellement ; tandis qu’une prétendue révolution de la conscience, sans la conscience de la révolution, se dissoudrait dans un idéalisme abstrait, déconnecté des dures réalités géopolitiques et de la lutte des classes qui continue de définir l’ordre mondial contemporain.
Aujourd’hui, cette intégration est mise à l’épreuve par la complexité de la construction du socialisme révolutionnaire au XXIᵉ siècle, où les nouvelles générations, qui n’ont pas vécu le triomphe initial, exigent à juste titre que la révolution se renouvelle, que la démocratie participative s’approfondisse, que l’égalité de genre s’élargisse, et que l’économie, libérée du blocus, réponde aux besoins réels et se renouvelle dans la lutte pour la justice sociale. Toutes ces dimensions constituent des forces de la conscience ; elles arpentent les rues, chantent et dansent sans perdre leurs raisons ni leurs intuitions critiques. Leur tension interne est la preuve de tout ce qui est nouveau pour l’espèce humaine, comme une preuve vivante que la révolution de la conscience s’active, questionne, propose et intervient dans les révolutions institutionnelles qui apprennent à s’adapter aux conjonctures, sans perdre leurs fondements et en restant fidèles à leur dignité émancipatrice. Ceux qui les connaissent réellement ne peuvent le nier.
C’est pourquoi la dignité du peuple révolutionnaire de Cuba ne peut être comprise à partir de la morale abstraite ni du sentimentalisme petit-bourgeois, mais uniquement à partir des catégories du matérialisme historique, en tant qu’expression concrète d’une praxis collective qui, dans des conditions matérielles objectivement adverses — le sous-développement hérité du capitalisme dépendant, le blocus impérialiste le plus prolongé de l’époque contemporaine, en tant que forme concrète de la lutte des classes à l’échelle internationale, l’asphyxie économique systématique conçue pour démontrer qu’aucun peuple ne peut s’émanciper sans en payer un prix brutal —, est parvenue à réaliser ce que le capitalisme mondial, dans sa phase monopolistique et financiarisée, se montre structurellement incapable de garantir : le dépassement pratique de l’aliénation qui réduit l’être humain à une simple force de travail marchandisable.
Cette dignité n’est ni un attribut essentialiste ni une qualité spirituelle déshistoricisée, mais le résultat d’un processus dialectique dans lequel les masses populaires, arrachées à leur condition d’objet de l’histoire par le latifundisme sucrier, la dépendance coloniale et la semi-colonisation de la vie sociale sous la République néocoloniale, se constituent en sujet historique en transformant radicalement les rapports de production et, avec eux, les formes de la conscience sociale. Ce qui distingue le processus cubain n’est pas l’absence de contradictions — toute formation sociale en transition vers le socialisme en produit et en reproduit, car le socialisme n’est pas un état idéal, mais un mouvement réel qui abolit l’état actuel des choses —, mais la capacité de son peuple à dépasser dialectiquement ces contradictions sans renoncer à la révolution, à sa souveraineté, sans se réintégrer au marché mondial en tant que fournisseur de force de travail bon marché et de matières premières, sans accepter que la seule alternative possible soit la restauration capitaliste, avec son cortège de chômage structurel, de marchandisation de la santé et de l’éducation, et de prolétarisation sauvage.
Lorsqu’un médecin cubain soigne les habitants des quartiers populaires de Caracas, dans les villages du Mozambique ou dans les zones dévastées par le tremblement de terre en Haïti, il n’accomplit pas un acte de charité, mais un acte d’internationalisme prolétarien, c’est-à-dire l’expression d’une conscience selon laquelle l’émancipation du peuple cubain est indissociable de l’émancipation de l’humanité tout entière, car le capital est un rapport international et la lutte contre celui-ci ne peut être circonscrite aux frontières nationales. Lorsqu’un paysan défend sa coopérative, lorsqu’un ouvrier discute au sein de l’assemblée syndicale du plan économique, lorsqu’un jeune débat à l’université des orientations de la révolution sans que personne ne lui demande de s’aligner sur les intérêts d’une transnationale, se produit concrètement ce que le marxisme appelle le dépassement de l’aliénation : le producteur direct se réappropriant, collectivement, les conditions de sa propre existence.
Telle est l’immense dignité de Cuba : avoir démontré, contre le fétichisme de la marchandise et contre l’idéologie de la fin de l’histoire, que les peuples peuvent décider souverainement de leur destin, que la conscience révolutionnaire n’est pas un reflet mécanique de la base économique, mais une force matérielle qui, lorsqu’elle s’inspire aux masses, devient une puissance transformatrice de la réalité, et que la véritable liberté ne consiste pas à choisir entre différentes marques de marchandises, mais dans la capacité collective de produire sa propre vie sans se soumettre à l’exploitation capitaliste.
Ainsi, le peuple cubain sait, jusque dans sa moelle, que la véritable révolution comporte des divergences et des débats, mais jamais la résignation ni la soumission à l’empire. C’est pourquoi sa force est invincible : parce qu’il a compris que la liberté est une praxis, et non un désir éthylique de bonimenteurs mal peignés ; que la conscience s’aiguise dans la pratique transformatrice et que la pratique s’éclaire à la lumière de la conscience critique. Dans un monde contraint de se vider de son sang par la cupidité impériale, le racisme, la guerre et la destruction écologique, Cuba demeure un phare nouveau, dérangeant et nécessaire, démontrant qu’il est possible de vivre dans la dignité, que la solidarité peut être à la fois poétique et une politique d’État, et que les êtres humains, lorsque nous nous organisons collectivement et révolutionnairement, nous éveillons à une conscience qui est également capable de défier les géants et de rester debout.
Se solidariser avec Cuba aujourd’hui n’est pas un acte de nostalgie romantique, mais un acte d’avant-garde politique ; c’est reconnaître que, sur cette île, se construit la seule chose véritablement nouvelle que l’espèce humaine puisse voir, en livrant la bataille pour l’avenir, une bataille où la conscience de la révolution et la révolution de la conscience avancent enlacées, nous rappelant qu’un autre monde n’est pas seulement possible, mais qu’il est déjà en train d’être construit, envers et contre tout, par les mains et l’esprit d’un peuple qui a choisi d’être libre. Et cela nous éduque tous.
(EmbaCuba Bélgica)